一门古老而永恒的学说——佛学
谈到“佛”，现代的许多中国人以为是愚昧，是封建迷信，认为在科学昌明的时代不应该谈这些落后过时的东西。其实，这是一种大大的误解。“佛”不是迷信，是印度语，翻译成中国话是觉者的意思，就是通过修炼觉悟了的人，明白了自然、宇宙、生命的特性及人活着的目的和真实意义。科学技术再发达，也只能认识宇宙的局部，也只能在一定范围内发明一些技术，改进一些手段，在有限的范围内改善一下环境条件，却解决不了人性中的善与恶的问题，提高不了人的道德水平，不能从根本上使人快乐。因为人心是无止尽的，人的贪欲永远得不到满足，而人真正的痛苦之源则是欲望得不到满足。所以，有时候科学技术的发展带给人类的可能是幸福，也可能是灾难。当先进的技术掌握在善者手中，它会给人带来幸福，当先进的技术掌握在恶者手中，它带给人的就是灾难。而佛学则是告诉人什么是快乐，什么是痛苦，快乐与痛苦的根源是什么以及什么是善，什么是恶，人为什么要向善，如何向善。
人心是要修炼的。人可以通过修炼不断地去掉人的执著和各种错误观念，心灵就会越来越纯净，达到至真至纯至善的崇高思想境界。人通过修炼达到佛的境界（自觉、觉他、觉行圆满）就是佛了；达到菩萨的境界（自觉、觉他）就是菩萨；达到罗汉境界（自觉）就是罗汉。佛、菩萨、罗汉类似于常人社会的技术职称，如教授、讲师、助教等。对佛学的理解需要去感悟。不同的人其悟性存在差异。所以，老子讲：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”上士的思想情素中，有佛道等种子，一听到法、道、修炼之类的事就情有独钟，在思想、行为等方面严格按照佛法、道的原则要求自己，勤于修炼，无论有多大的艰难困苦，矢志不渝，永不言弃，精进不止，这样的人称为悟性好。而中士虽然相信佛法，但一遇到困难就打退堂鼓，象骑墙草一样左右摇摆。下士则根本不相信任何法、道之类的东西，只有现实利益，这样的人称为悟性不好。释迦牟尼出生在皇宫，贵为王子，享不尽的荣华富贵，但他视这些如过眼云烟，他时时想到的是人活着究竟是为什么？为了探求生命存在的意义，毅然决然地放弃王位出家修行，历经巨大艰险磨难，终于证悟到了无上正觉，成就了在世俗中常人都无法达到的伟业，其思想影响了东方人几千年。禅宗六祖慧能本在岭南砍柴，不识一字，一个偶然的机会听说五祖在东山教授佛法，便怦然心动，决定只身前往求法。在五祖决定选衣钵继承人时，呼声极高的教授师神秀只悟到“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拭拂，莫使惹尘埃。”而慧能悟到：“菩提本非树，明镜亦无台，本来无一物，何处惹尘埃。”说明慧能此时对佛法的悟道甚于神秀，所以慧能成了当然的继承人。当慧能看到五祖弘忍用手杖在自己头上敲了三下，然后把手杖放在身后拖着离开时，慧能马上想到这是叫他半夜三更从后门进到弘忍禅房，这就是极好的悟性。在岭南一法师指着寺前的幡问在座之人是风在动，还是幡在动，有的说是幡在动，有的说是风在动，唯有慧能说既不是风在动，也不是幡在动，而是我们的心在动。是呀，任何外物动与不动都是相对的，唯有我们的心是可动可不动，心不动万物皆静，心动万物沸腾。所以佛法修炼要去掉对名利情的执著之心，这样才能做到清净无为，而后才能入定，进而生出大智大慧。
在中国历史上出现过几次大的灭佛事件。就是不允许人信佛修佛了。其实，从佛学的角度看恰恰不是不准信佛了，而是因为人虽然形式上信佛修佛，实际上偏离了佛法，通过这种形式矫正人的观念。
现在有人一谈到佛法就想到佛祖释迦牟尼，以为讲的是释迦牟尼创立的佛教，就想到吃斋烧香，念念不忘“南无阿弥陀佛”。其实，佛法是不能这样理解的。佛法揭示的是自然、宇宙、生命的特性，也是修佛方法，目的是通过修炼证得佛果，从而使生命得以升华，达到生命之永恒美好。这是所有修炼方法最后相同的目的，但并不是所有的修炼方法都相同，也不是所有的修炼方法都是释迦牟尼创立的。在释迦牟尼之前有原始六佛，他们传授的佛法并不相同。弥勒佛在末法时期还要下世传法度人，弥勒佛所传的法也不可能重复释迦牟尼所讲的法。藏传佛教中的白教供奉的是由密勒日巴，与释迦牟尼没有任何关系。每尊佛下世传法都是因为前面的佛所传之法走入了末法，用原来的法度化不了人，人也没有心法的约束，没有道德上的诉求，变得魔性很大了。
文化大革命后，中国社会思想文化的禁区逐渐打破，受人的本性的使然，信佛拜佛的人越来越多，对佛法的理解越来越深。这是一种历史的必然。
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