有人认为老子在《道德经》中，至少有三个矛盾之处，不好理解。这三个矛盾是：
1、《老子》开篇第一句话就说“道可道，非常道”，这就是说真正的大道是无法用语言形容的。但随后老子却洋洋洒洒说了五千言，从各个角度来解说这个“大道”，岂非自相矛盾？
2、《老子》中有一对非常重要的概念：“无”和“有”。但是，关于两者的关系，一方面强调：“有生于无”（二章）；另一方面却又说：“有无相生”（四十章）。这到底是怎么回事？
3、《老子》通篇提倡“天之道”，反对“人之道”；处处提醒人们“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，”，处处告诫人们要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”对矛盾双方不可有所偏向。此观点讲得最透彻的在第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”但为什么在六十七章却又说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这显然是在偏向慈、俭、后，而鄙弃恶、奢、先。这难道不矛盾吗？
窃以为，对《老子》是不能这样理解的。
老子属于道家主要人物，对于《老子》要从修道的角度去理解，否则，只会带着现代人的观念从字面上去看表面的意思，很难领会其更深的内涵。道存在于宇宙之中，真正的大道超越一般人的认识，但人通过修道是可以悟到更高的道理的，用人类的语言去完完全全表述什么是道，确实不容易，但也不是说不能说。正如佛家的佛法一样，佛家讲空，有人理解为法不能讲，法一讲就不是法了。既然这样，不知道佛法的人你不去说，他怎么会知道呢？怎么去修佛呢？所以，佛法及道还是要讲的。古时人们把各行各业都称为道，如医道、茶道、商道等，但是作为道家人修的道不是普通的道，是非常道。
有些修道的人在修道的过程中容易出现认识上的误区，陷入文字相，抠字眼，而不去悟文字语言背后更深的内涵。道家讲九大重天或三十三层天，要往更高层次上去就不能固守已有的认识，还得继续往上修炼。但是，如果不用文字语言表述出来，一般人又不知道“道”是什么，如何悟道，缘于此，老子在《道德经》中开宗明义，“道可道，非常道；名可名，非常名”。
有和无，是《老子》中的重要内容。要正确理解有和无，必须得清楚人的生命有什么特点？人的思维是什么？是怎么形成的？人除了有肉体外，还有人的精神、脾气、秉性、特性存在，人若没有了精神、脾气、秉性、特性，就是一具死尸。活着的人是要思维的（植物人是特例不在此专门讨论），那么思维来源于哪里呢？一般人以为是大脑，其实这是不全面的。严格意义上讲，人的思想的发出来自人的元神，道家划分为识神和元神。识神是指人通过眼耳鼻等接受外界信息后，反映到大脑皮层，经过在脑加工形成的思维以及对世界的认识。由于人通过五官感知的世界极其有限，所以根本感知不到更高层的大道。但人在修道中，通过把虚极静笃，混混沌沌，泯其识神，于是元神出现，即能感而遂通。《老子》的“大巧若拙，大智若愚”讲的就是这个意思。欲求元神之所以神，必先使识神归于不神，屏除六识，空空洞洞，一物不知，于是不神之元神方神，而能相抱，能觉悟、能候存亡也。用有和无讲，就是先将识神泯于无，但不是绝对没有，只是屏住，道家称为虚无。在这种情况下，元神就能活起来。修道中可以使人出现超常的能力，就是元神在发挥作用。如当人进入禅定状态时，物我两忘，元神就能发挥作用，这时的人感觉只有思维存在，但这时的思维不是平常的思维而是神思，在这种状况下，大，可以看到整个宇宙，即整个的宇宙真实情况都会展现在面前；小，可以看到极小的微观世界。当然这也是受层次所限的，层次越高运用越自如，看的范围越广，越清楚。
《老子》讲了许多天之道，但并不反对人之道。二者是不能偏废的。从语言上讲，大道从无中产生有，就是说在屏除六识的情况下，可以悟得真道。但是，要达到这一步是需要养德的，德是能量，有了德才能增强定力，不受红尘中的七情六欲的干扰，才能做到虚极静笃，也才能开智开慧，悟得真道。那么，如何养德呢？要有仁慈之心，要“静以修身,俭以养德,非淡泊无以明志,非宁静无以致远。”奢者狼藉俭者安,一凶一吉在眼前。
